第一節　◯別所（スサキ〔洲崎？〕）
　　　 　　向かい下草こちらは大崎　仲を取り持つ黒川橋にゃ　サテ
　　　 　　厚い人情のなさけがしみて　星が流れる流れに浮いてよ（「鶴巣音頭」）

　古代黒川郡東山道（奥大道）は「鳥屋の宇頭坂を過ぎ〔、宇頭山を越えて〕別所に入り」（『下草郷土誌』）、宮田の旧墓地を経て黒川橋に至り、黒川を越えて”お薬師様”黒川袖振薬師門前に達する（別所道、別所街道）。
　さて、 別所は私の生まれ在所で、これまたまことに古い集落である。今日では文字通りのどかな山里の隠れ部落に過ぎないが、往古は鳥屋と下草駅家郷を黒川／黒川橋で結ぶ古代官道・東山道（奥大道）の要衝で、古代から近世に至る一千有年の永きにわたり”お薬師様”（オヤグッサマ）の門前町として栄えた、「北目／大崎／北目大崎」囲の中心であった。

＜黒川と黒川橋＞
黒川
　「別所の沢中央を流れる小川を黒川と称し、黒川に架せるを黒川橋と称えたり。現在は中米長蔵氏宅の六丁程前方の様にうかがはる。」（『下草郷土誌』） このこともまた、こども時代はもちろん、近年までまったく知らずにいた！
　「黒川（クホガワ）」は別所沢の母なる川で、圃場整備前は沢の中央を貫流して”お薬師様”門前を流れていた。一見ありふれた小川に過ぎないが、黒川橋、黒川坂の謂われに鑑れば、実は「黒川郡」名発祥の元となった（一説）由緒ある名流だった（、かもしれない）！「黒川」のほとりに生まれ育ちながら、ついぞ我々の世代までは伝わらなかった、ゆかしい故事である。
　高森山・具足沢を源流とし、三角田の我が家辺りまでおおむね別所沢北陵寄り、岩堰までは沢の中央を、岩堰で北陵の断崖を洗って、以降再び沢中央をゆるやかに蛇行し、身洗い沼で西川に注いだ。三六沢辺りまでは用水の体裁で、以降小川らしくなる。西から１三六沢の合流点、２”須崎”の我が家前、３岩堰の３ヶ所に堰があった。
　黒川は、四季折々、手作りの木刀を差して散策した、我がなじみの遊び場だった。
　ああ、♪小鮒釣りし かの川♪
　フナッコ、ドンジョ（ドジョウ）、ビラッコ（タナゴ）、鰻、ナマズ、カヌ（蟹）、カツカ（ヨシノボリ）、キグバヅ（キクバチ）、 クッキ（ウグイ？）、オイカワ、雷魚（当時、まだザリガニは居なかった）など数知れず泳ぎまわり、思い思いお気に入りの淵々は格好の釣り場だった。メダガ、エビ、アメンボ、水スマス、ゲンゴロ、タガメ、ビッキ（蛙）、オダマジャグス、ゲロモ（蛙の卵）、ケンコ（貝）、さらには気味の悪いイモリ………
　ドウカゲ（笯掛け）、エンカギ（堰掻き？）、掴み獲り、網スグイ、野火つけ、………冬にはスガハスリ（氷滑り）………。
　トンボが羽を休め、チョウマ（蝶）やスガリ（蜂）が蜜を吸い、ツバメが飛び交い、夏の夜は満天の天の川の下ホダルが群舞して………。
　"土手のスカンポ（イタドリ）"、野蒜、モヅクサ（餅草、ヨモギ）、ゲロッパ（飼兎の餌）、野イヅゴ（苺）、ハスパミ（榛(ハシバミ)）などの山野草が生い茂り、タンポポ、アザミ、ムラサギツユクサ、ミツパ（クローバー）、ツグス（土筆）や名も知らぬ野の花々が咲き乱れて………、
　その間には、イナゴ、バッダ（バッタ）、夜にはホダル（蛍）、 ガ（蛾）、スイッチョン（ウマオイ）、キリギリス………、さらにはおもしろい名前のカンナギッチョ（トカゲ）やシマヘビ、カナヘビ、アオダイショウ、ヤマガズ（ヤマカガシ）、時にはマムス（蝮）も這い回ってはいたが、真実子どもの天国だった！。
　　♪土手のすかんぽ　ジャワ更紗　昼は蛍が　ねんねする♪（北原白秋作詞／山田耕筰作曲「すかんぽの咲く頃」,1930）
　　♪夕焼け小焼けの　赤トンボ　負われて見たのは　いつの日か
　　 山の畑の　桑の実を　小籠に摘んだは　幻か♪
　　♪うさぎ追いし　かの山　小鮒釣りし　かの川♪
　余談になるが、土手のスカンポはよく食べたものだが、後年東京ではツクシも食べると知り、驚かされた（ツクシなんて、せいぜいウサギの餌だろう！）。
　また、東京人はサワガヌ（沢蟹）まで食べるという、なんという野蛮人だ！
　現在珍重されているフギノド（フキノトウ）やタラッポ（タラノ芽）も宝庫だったが、在郷時は食用の知識こそあれついぞ食料の範疇には入らず、実際に食したのは上京後のことである。足しげく通って摘んでいたのは、もっぱら他郷の都会人である。
　これに反し、総じて農民は「緑の魔の自然（いわゆる雑草の類）」と闘っているのが常で、逆に畑のものにこだわる依怙地な性癖があり、かえって野生への偏見が抜き難いと言わざるをを得ない。
黒川橋（橋本）
　黒川橋（クホガワバス）は、樅の木沢辺に架かる巨大な石板の三枚橋で、周辺一帯は特別に「橋元（ハスモド）」と呼ばれている。欄干のない裸橋でこれといった特徴はないがなんとなく風情があり、子どもらのかっこうの遊び場だった。分厚い石碑のような石板は、重たく実った稲束を満載した馬車が通ってもビクともしなかった。鬱蒼と草むす淵のほとりには庚申塚など数基の古碑や道祖神が立ち並び、いかにも”境の結界”の風情が漂っていた。
　さもあらん、実はこれこそは、古代官道東山道が黒川郡のへその緒・黒川をまたぐ、古代黒川郡随一の名橋「黒川橋」なのであり、「橋本」とは正しくは「黒川橋本」の謂だったのだから！
　ああ、子供時代その上で無心に戯れたあの橋元の石橋こそは、実は、原阿佐緒の長男千秋によって「鶴巣音頭」にも謳い込まれた、音に聞こえた天下の名橋「幻の黒川橋」だったのだ！
　　♪向かい下草こちらは大崎　仲を取り持つ黒川橋にゃ　サテ　厚い人情のなさけがしみて　星が流れる流れに浮いてよ♪
　ゆかしい「黒川橋」の名こそ絶えてしまったが、黒川橋を偲ばせる「橋本」の地名だけは辛くも記憶されて、その並々ならぬ由緒を今に伝えている。
　近年の圃場整備前までは現存したが、どうやらかの名橋は、無造作に圃場の下（おそらくは旧川床）に埋められてしまったようだ。かえすがえすも、残念至極なことである！
　惜しむらく、元なる「黒川」の謂われは枯れ果てたり。況（いわ）んや、「黒川橋」を架ける術をや！
　我々の世代はいったい何を遺すのだろう？
＜原始・古代の遺跡群＞
勝負沢遺跡
　1976年、別所西南部の勝負沢を縦貫する東北自動車道を建設に際して、北陵に縄文中期の勝負沢遺跡が発掘され、出土した多数の巨大な縄文土器などは、『大和町史』等に数多く掲載された。
　当時たまたま帰郷していて発掘現場を通りがかったのだが、いまだ若く今日ほどの関心もなかったので、ついつい素通りしてしまった。今となっては、返す返す残念なことである。
　それからしばらくして初めて多賀城の東北歴史博物館を訪れると、思いもかけず、ちょうどこれらの縄文土器の巨大な現物が（ともに『大和町史』に大きく取り上げられている「御所館八谷館模型」などとともに）華々しく展示されているのを目のあたりにするに及び、改めて大きな驚きと感慨にとらわれた。
日光山遺跡・日光山西小塚
　また、『全国遺跡地図宮城県』（文化庁文化財保護部,1978）に、黒川を挟んだ勝負沢遺跡の北対岸、東北道日光山の辺にも、
　「日光山遺跡　墳 墓・祭祀跡　北目大崎日光山」
　「日光山西小塚　塚　北目大崎日光山」
と記録されている遺跡があった。これらはおそらく上記勝負沢遺跡と一体のもので、開発によって共に破壊されたのだろう。
”エゾ穴”別所横穴古墳群
　”お薬師様”黒川神社境内東古池のやや東の山裾に、「別所横穴古墳群」・俗称”エゾ穴”がある。
　「平安初期にまで及ぶ古墳時代末期の葬制を示すもので、遺品が簡素な実用品に限られていることから、在地下級官人の家族墓と考えられている（大和町史）。」（『角川日本地名大辞典』角川書店）「横穴墓は五基、鉄製の鑿をもって開削したと認められ、ほぼ等大の墓室で前庭部を共有している（同書〔大和町史〕）。」（『日本歴史地名大系』）
　父らの世代迄はエゾ穴の存在も周知のことだったが、私らのこどものころには既に忘れられ去られていた！
　地政学上一般に松島丘陵の北斜面に位置する鶴巣域にあって、唯一日光山丘陵南斜面に位置する（部分的には大崎、石の沢、太田、小鶴沢の一部と共に）「別所沢」は、たおやかな「別所丘陵」の胎内に深くまどろんで名物の”船形下ろし”も届かず、むせ返る緑の豊かな山野に鳥獣を狩り、おだやかな「黒川」のほとりに漁（すなど）りし、南斜面のまばゆい陽光に日がな一日日なたぼっこしているような、深く外界から隠された別世界であり、古代人にとってもさぞかし住み良い理想郷、文字どおりの桃源郷であったろう。そこに暮らした古代人とは、あるいは、エゾ穴の俗称どおり、アイヌ民族だったかもしれない………
照節沢エゾ穴（横穴古墳群）
　なお、照節沢（ショセッツァ）」・北目谷津（ヤヅ）境尾根の南斜面中腹にも、「照節沢エゾ穴」がある。前面には我が澤田家の主君猪狩氏の氏神が祀られており、少年時代同期相澤力君らと探検したものだ。
別所三角田南窯跡
　「黒川橋」の南をえぐる樅の木沢（モノギザ）山中には、「鳥屋〔正しくは別所〕三角田南窯跡」（三角田は別所の字）がある。
　上述の鳥屋窯跡の宇頭山反対斜面、「標高約六〇メートルの丘陵南斜面に立地。須恵器を生産した窯跡で、これまでに調査された二基は、ともに廃水施設をもつ地下式無階無段の窖〔あなぐら、こう〕窯であり、焼成部・燃焼部・焚口・前庭部・灰原よりなる。焚口から焼成部奥壁までの長さは、一号窯で約三・五メートル、二号窯では約四・八メートル。遺物には坏〔つき〕・坏蓋・壷・甕などがある。窯の構造や遺物などから八世紀前半に営まれたものと考えられる。」（『日本歴史地名大系』）
別所遺跡
　なお、上記『全国遺跡地図宮城県』には、縄文晩期の「別所遺跡　散布地　北目大崎別所三角田囲」の記述もあるが、どこに該当するのか不明である。
　ちなみに、「三角田囲」は、我が家と黒川の間にあった三角形の水田（冬場には”かまくら”を作って遊んだものだ）に由来すると思われる。「三角田北」は我が家１軒を含む黒川以北の狭い囲で、「三角田南」は十石原中米誠一宅１軒を含む黒川以南の途轍もなく広大な囲である。
　東の家から音羽久（同期旧姓音羽美枝子さん旧）宅までは「照節沢囲」、旧カミの家から音羽武彦宅までは「日光山囲」で、以上で集落の囲は全てである。

第二節　”お薬師様（オヤグッサマ）”
＜北目山別所寺黒川薬師＞
”お薬師様”北目山別所寺黒川薬師
　さて、別所と言えば、なんと言っても”お薬師様（オヤグッサマ）”である。学童時は伝統的に、鶴巣館と並ぶ小学一年生の遠足先の定番であった。
　毎年四月八日（花祭り）の春祭り（オマヅリ）には、北目の同期佐藤今朝治君実家裏の「大窪山（オゴボヤマ）」の沢及び大崎の旧利府街道別所沢入口並びにお薬師様門前の三ケ所の「旗置（ハダオグ）」に長大な祭礼幟を掲げて別所集落全体に結界を張り、近郷近在にいやあらたかな霊験を鳴り響かせていた（幼時我が家(本家)の座敷をぶち抜いて、我が母らの恩師でもあった日野薫宮司が大幟に大筆で大書していた光景を、鮮やかに記憶している）。
　隔年で北目部落は伝統の「北目神楽（オガグラ）」（同期安藤章悦君らが継承）を奉納し、大崎部落が厳かに担ぐ「荒れ神輿（オミゴッサマ）」（同期高橋春男君らが継承）が"下がる"（中学時代には「子ども神輿」も下がった）のが習わしである。
　参道には祭りの屋台が列をなし、黒川郡一円からの参拝客がひきもきらず、たいへんな賑わいだった。今も昔も、別所集落は丸ごと、黒川郡内随一の名刹”オヤグッサマの門前町”なのである。
　夏休みになれば、神社本殿の回廊で”子供学校”を開き、セミ捕り（シミトリ）、カブトムス・クハガダ・トンボ・チョウマ（蝶）など様々な虫捕り（ムストリ）………。”ベゴ”（蟻地獄）捕り、粘土遊び、チャンバラ、………。
　冬休みには雪合戦、雪だるま、裏山の急坂を無茶な橇滑り（ソリハスリ）などなどなど、春夏秋冬一年中、”オヤグッサマ”に子どもたちの元気な姿が絶えることはなかった。
北目山別所寺黒川薬師
　”お薬師様”こと「北目山別所寺黒川薬師ノ御事」（『黒川郡誌』）
　「多賀城主〔大野〕東人の臣太野〔大野〕三郎左衛門兼則七代の孫黒川郡三ヶ内城主報恩寺可則 仁和年間(885-889)智澄〔證〕大師〔円珍〕の作にかゝれる薬師の像を当所に祭れるを以って嚆矢となす
袖振薬師
　永承年間(1046-1052)〔東山道ゆかりの名歌勿来桜の故事で名高い、武門の総帥・清和源氏棟梁〕源義家東征に際し尊崇して袖振薬師と稱せり
東方の薬師
　〔黒川郡の戦国大名にして郡史上第一の人物〕黒川晴氏黒川郡を領するに及び特にこれを崇敬して東方の薬師と稱す
　寛文年間[1661-71]より仙台城主伊達肯山公綱村の崇敬ありしを始として藩主の常に尊崇する所なり（中略）
第一号古文書写
　陸奥国舞ノ黒川郡北目山別所寺黒川薬師ノ御事（中略）
　黒川郡三ヶ内城主報恩寺可則（中略）老母是有り北目之スサキ〔洲崎？〕大崎裏西タテ〔館〕と号置候所に 元応〔慶〕五[881]年辛丑年老母死然可則為母の寺を立薬師造進
　然人王〔皇〕五十八代光孝天皇御宇仁和元[885]年甲巳〔乙巳〕四月十六日事初 同八月ヂシャウ太子〔智證大師〕此国御下向赴可則奉願薬師を御作也 但ヂシャウ〔智證〕の御作は右の御目少下り御長け三尺二寸と曰 其時別所寺へ御筆のミャウデン〔銘典？〕御経納被下〔くだされ〕今別当所持候か
　其後七十一代御〔後〕冷泉院御宇永承五[1050]年辛寅 藤原ノ道長郷〔卿〕 八幡太郎義家御下向の赴袖フリの薬師と崇給也（中略）
　其後八十九代後嵯峨天皇御宇承久[1219-21]報恩寺行海と申出家勧進にて薬師造進（中略） 其後者〔は〕村勧進にて造進也と曰
　右仁和二[886]年より寛永元[1624]年迄七百二十六年なり
　　　　　元禄六[1693]年四月吉祥日　　山王別当
黒川袖振薬師如来（第二号古文書写）
　第二号〔古文書写〕
　幕府時代旧藩主神仏の御崇敬あり 左の諸社諸堂は奥州陸奥国舞の黒川郡北目大崎鎮守黒川袖振薬師如来と稱し奉り（中略） 伊達政宗公の御子孫亀千代〔綱村〕公寛文十一[1671]年辛亥四月八日（中略） 元禄十六[1703]年四月八日（中略）綱村公（中略） 享保十六[1731]年七月二十二日（中略）吉村公（中略）崇敬あり
　嘉永五[1852]年四月八日（中略）慶邦公御開扉に付仁王堂一宇屋根替し（中略）
　幕府藩主時代に於て寛文十一[1671]年より嘉永五[1852]年壬子年迄百九十三年間（中略）崇敬ありて本堂造修被下 其後村内寄付にて修繕致し候」（『黒川郡誌』）。
＜”オヤグッサマ”の謎解きと「別所」の由来＞
薬師如来
「薬師如来、あるいは薬師瑠璃光如来は、大乗仏教における如来の一尊。薬師（瑠璃光）仏、薬師（瑠璃光）王、大医王仏とも称する。（中略）
　薬師如来は東方浄瑠璃世界（瑠璃光浄土とも称される）の教主で、菩薩の時に12の大願を発し、この世門における衆生の疾病を治癒して寿命を延べ、災禍を消去し、衣食などを満足せしめ、かつ仏行を行じては無上菩提の妙果を証らしめんと誓い仏と成ったと説かれる。瑠璃光を以て衆生の病苦を救うとされている。無明の病を直す法薬を与える医薬の仏として、如来には珍しく現世利益信仰を集める。（中略）
　伝統的に皇室と結びつきが強かった天台宗（台密）では、薬師如来が東方浄瑠璃世界の教主であることから、東の国の帝たる天皇と結び付けられもした。」（wikipedia「薬師如来」）
「浄土とは、（中略）煩悩に汚染されている衆生が住む穢土と対比される語である。阿弥陀如来の西方極楽浄土、薬師如来の東方浄瑠璃浄土などの種々の浄土があるとされる。浄土の語は大乗仏教における宗教的理想郷を指す言葉としても広く用いられたが、平安後期以降に浄土教が広まるにつれて、浄土は主として阿弥陀如来の西方極楽浄土を指すようになった。」（wikipedia「浄土」）
「単独像として祀られる場合と、日光菩薩・月光菩薩を脇侍とした薬師三尊像として安置される場合がある。また、眷属として十二神将像をともに安置することが多い。（中略）
　薬師如来の縁日は毎月8日である。これは、薬師如来の徳を講讃する「薬師講」に由来すると考えられている。
　国分寺のほとんどは現在は薬師如来を本尊としている。（中略）
　江戸時代に初代将軍徳川家康が神格化されて神君と呼ばれるようになった。当時徳川将軍家のブレーンであった天海大僧正などの働きもあり、朝廷より徳川家康に「東照大権現」の神号が下され、天台宗系の山王一実神道によって日光東照宮に祭祀された。この東照権現信仰では薬師如来を本地とした。
　また、徳川家康は生母於大の方が鳳来寺（愛知県新城市）の本尊の薬師如来に祈願して誕生したと言われ、家康は薬師如来が人間界に現れたものとも言われる。」（wikipedia「薬師如来」）
如来
　「如来とは、仏教において、真理（如）に随って来た、真如より現れ出た者、すなわち仏陀のこと。（中略）
　原語は梵tathagata、タターガタであり、多陀阿伽陀（ただあかど）などと音写し、如来や如去と訳す。この上なき尊い者という意味で無上上ともいわれる。
　如来の意味は、そのパーリ語・サンスクリットなどの原語から解釈したものや、「如来」・「如去」という漢訳語から再解釈したものなど多岐に渡るため、一概に決定説を挙げることはできない。
　如来には10の別名があり、如来の十号または十号と呼ばれる。（中略）
　仏教学者の中村元によれば、『タターガタ』（tath?gata）とは本来、『そのように行きし者』『あのように立派な行いをした人』という語義であり、仏教・ジャイナ教・その他の古代インド当時の諸宗教全般で『修行完成者』つまり『悟りを開き、真理に達した者』を意味する語であって、『如来』という漢訳表現には『人々を救うためにかくのごとく来たりし者』という後世の大乗仏教的な見解がひそんでいて、初期仏教における語義とは乖離があるという。（中略）
　代表的な如来である釈迦如来、大日如来、阿弥陀如来、薬師如来のことを四如来という。」（wikipedia「如来」）
大野東人
「大野東人（おおののあずまびと）は奈良時代の武人。（中略）
　養老4年（720年）に発生した蝦夷の反乱（征夷将軍・多治比縣守により鎮圧）後、まもなく[同724]蝦夷開拓の本拠として多賀柵〔多賀城〕を築く〔多賀城碑〕。（中略）
　神亀元年（724年）（中略）3月に海道の蝦夷が反乱を起こして、陸奥大掾・佐伯児屋麻呂を殺害する。この反乱を鎮圧するために4月に持節大将軍・藤原宇合以下の遠征軍が派遣され、11月に帰還しているが、東人は副将軍格で従軍したらしく、翌神亀2年（725年）軍功に対する叙勲位が行われた際、従三位・勲二等の宇合に次いで、東人は従四位下・勳四等を授けられている。天平元年（729年）陸奥鎮守将軍にじられていた東人は、鎮兵の功績に対する叙位を奏上して許され、功績第一等の者30名への二階昇進などの叙位が行われた。天平3年（730年）従四位上に叙せられる。その後も蝦夷の開拓を進め、天平5年（733年）にはそれまで最上川河口付近（現在の庄内地方）にあった出羽柵を雄物川河口付近（現在の秋田市付近）に移している。
　天平9年（737年）正月に陸奥按察使兼鎮守将軍の任にあった東人は、多賀柵から出羽柵への直通連絡路を開通させるために、その経路にある男勝村の征討許可を朝廷に申請した。これに応じて兵部卿・藤原麻呂が持節大使に任じられ、2月に関東6カ国の騎兵1000騎を率いて多賀柵へ到着した。3月1日に東人は精鋭の騎兵196騎、鎮兵499人、陸奥国兵5000人、帰順した夷狄249人を率いて色麻柵（現在の宮城県加美郡加美町城生か）から遠征に出発、奥羽山脈を横断し、男勝村の蝦夷を帰順させて奥羽連絡通路を開通した。3月11日には東人は多賀柵に戻り、連絡通路開通について大使・藤原麻呂に報告を行っている。
　天平11年（739年）陸奥国按察使兼鎮守府将軍に大養徳守を兼ねていたが、参議に任じられ公卿に列す。（中略）
　天平13年（741年）藤原広嗣の乱を鎮圧した勲功により従四位上から三階昇進して従三位に叙せられる。同年聖武天皇が恭仁京に遷都した際、旧都平城京の留守役に任じられる。天平14年（742年）11月2日薨去。最終官位は参議従三位。」（wikipedia「大野東人」）
智証大師円珍
「円珍は、平安時代の天台宗の僧。天台寺門宗の宗祖。諡号（しごう）は智証大師（智證大師、ちしょうだいし）。入唐〔にっとう〕八家（最澄・空海・常暁・円行・円仁・恵運・円珍・宗叡）の一人。
　弘仁5年（814年）讃岐国（香川県）金倉郷に誕生。多度郡弘田郷の豪族・佐伯一門のひとり。俗姓は和気。字は遠塵。空海（弘法大師）の甥（もしくは姪の息子）にあたる。生誕地は善通寺から4kmほどのところ。幼少から経典になじみ、15歳（数え年、以下同）で比叡山に登り義真に師事、12年間の籠山行に入る。
　承和12年（845年）役行者の後を慕い、大峯山・葛城山・熊野三山を巡礼し、修験道の発展に寄与する。承和13年（846年）延暦寺の学頭となる。仁寿3年（853年）新羅商人の船で入唐、途中で暴風に遭って台湾に漂着した。
　天安2年（858年）唐商人の船で帰国。帰国後しばらく金倉寺に住み、寺の整備を行っていた模様。その後、比叡山の山王院に住し、貞観10年（868年）延暦寺第5代座主となり、園城寺（三井寺）を賜り、伝法灌頂の道場とした。後に、比叡山を山門派が占拠したため、園城寺は寺門派の拠点となる。
　寛平3年（891年）入寂、享年78歳。三井寺には、円珍が感得したとされる『黄不動』『新羅明神像』等の美術品の他、円珍の手による文書が他数残されており、日本美術史上も注目される。
　著作は90を数え、円珍の教えを知る著作である『法華論記』『授決集』の他、自身の書いた入唐旅行記の『行歴抄』など著名である。『智証大師全集』全3巻がある。『行歴抄』では、円載との確執が描写されている。
　円珍は、園城寺では宗祖として尊崇され、同寺には国宝の彫像をはじめ、多くの円珍像が伝わる。同寺唐院大師堂には『中尊大師』『御骨大師』と称する2体の智証大師像があり、いずれも国宝に指定されている。いずれの像も頭頂が尖り、頭部の輪郭が卵型を呈する独特の風貌に特徴がある。（これを「霊蓋」〔レイガイ〕という。左道密教〔『無上瑜伽タントラ』〕では未来を予知できる能力を備えるとされ、非常に崇められた。反面、その験力を得ようと切り取られることもあったため、入唐時に諭され非常に警戒された。」（wikipedia「円珍」）
八幡太郎源義家
「源義家は、（中略）源頼義の長男として、河内源氏の本拠地である河内国石川郡壺井（現・大阪府羽曳野市壺井）の香炉峰の館に生まれる。幼名は不動丸、または源太丸。七歳の春に、山城国の石清水八幡宮で元服したことから八幡太郎と称す。（中略）
　鎮守府将軍、陸奥守に任ぜられた父・頼義が安倍氏と戦った前九年の役では、天喜5年（1057年）11月に数百の死者を出し大敗した黄海の戦いを経験。その後出羽国の清原氏の応援を得て頼義は安倍氏を破った。（中略）
　永保3年（1083年）に陸奥守となり、清原氏の内紛に介入して後三年の役が始まる。（中略）
　寛治元年11月に義家は出羽金沢柵にて清原武衡・清原家衡を破り、12月、それを報告する『国解』の中で『わたくしの力をもって、たまたまうちたいらぐる事をえたり。早く追討の官符を給わりて』と後付けの追討官符を要請するが、朝廷はこれを下さず、『私戦』としたため恩賞はなく、かつ翌寛治2年（1088年）正月には陸奥守を罷免される。（中略）
　嘉承元年（1106年）には別の息子の源義国（足利氏の祖）が、叔父で義家・義綱の弟・源義光等と常陸国において合戦し、6月10日、常陸合戦で義家に義国を召し進ぜよとの命が下される。義国と争っていた義光、平重幹等にも捕縛命令が出る中で義家は同年7月15日に68歳で没する。翌日、藤原宗忠は日記『中右記』に『武威天下に満つ、誠に是れ大将軍に足る者なり』と追悼する。死後は三男の源義忠が家督継承し、河内源氏の棟梁となった。
　天仁2年（1109年）、義忠が郎党の平成幹に暗殺される事件が発生。犯人は義綱と子の源義明とされ義親の子(義忠の弟とも)・源為義が義綱一族を追討、義綱は佐渡島へ流され義明は殺害された（天承2年（1132年）に義綱も追討を受け自殺）。家督は為義が継いだが、義光・義国や義忠の遺児・河内経国、為義の子・源義朝などは関東へ下り勢力を蓄え、曾孫で義朝の子・源頼朝が鎌倉幕府を築く元となる。（中略）
　後三年の役が私戦とされて恩賞が出なかったため、義家は河内石川荘の自分の私財を投じて部下の将士に報奨を与え、武家の棟梁としての信望を高めたといわれる。ただし平安時代末期の『奥州後三年記』にはその記述はない。後世では、東国における武門の習いは義家が整備したといわれ、その名声は武門の棟梁としての血脈としての評価を一層高めることとなったというのは、主に南北朝時代の末に、義家の子孫である足利幕府の正統性をうたう為に書かれた『源威集』にある『諸家輩、源家将軍ヲ代々仁王ト奉仰ハ此故也』からの派生。（中略）
和歌
　　吹く風をなこその関と思へども道もせに散る山桜かな
　勅撰和歌集の一つである『千載和歌集』に収録されており、詞書に『陸奥国にまかりける時、勿来の関にて花の散りければよめる』とある。
　唱歌『八幡太郎』　1912年の『尋常小学唱歌』に発出。
　　１．駒のひづめも匂ふまで、 『道もせに散る山櫻かな。』
　　　　しばしながめて、『吹く風を　勿來の關と思へども』
　　　　かひなき名やとほほ笑みて、 ゆるく打たせしやさしさよ。
　　２．落ちゆく敵をよびとめて、 『衣のたては綻びにけり。』
　　　　敵は見かへり、 『年を經し　絲のみだれの苦しさに』
　　　　つけたることのめでたきに、 めでてゆるししやさしさよ。」（wikipedia「源義家」）
集落通称「別所」の由来
　永い間、我が生まれ故郷の通称地名「別所」の由来は不明だったが、上記の通り、
　１）黒川郡三ヶ内城主報恩寺可則（中略）老母是有り　北目之スサキ〔洲崎？地形上、たしかに黒川の洲に面した別所丘陵の「崎」（陸の岬）であり、その突端にあるのが我が家である〕大崎裏西タテ〔館〕と号〔し、いわゆる「別所」を〕置候所に
　２）元応〔慶〕五[881]年辛丑年老母死
　３）然可則為母の寺〔北目山別所寺〕を立　薬師造進　仁和元[885]年甲巳〔乙巳〕四月十六日事初
　４）同八月ヂシャウ太子〔智證大師〕此国御下向赴　可則奉願薬師〔袖フリの薬師〕を御作也
　「西館」とは「本館」である「三ヶ内城」（東館）に対する「別館」の謂いであり、「別所」とは今日の「別邸」「別荘」「別院」といったほどの意味合いで、「別所寺」創建に際しその命名に援用されたものであろう。
　ところが「北目山別所寺」は、もっぱら智證大師が彫り源義家が名付けた本尊袖振薬師の愛称”お薬師様”（オヤグッサマ）として敬愛／通称され、ついには代称されために本称「別所寺」は忘れ去られててしまい（別所寺転じて黒川神社となった現代も、事情は同じである）、在所集落の通称「別所」としてかろうじてその名を留めた経緯が明らかである！
＜功徳山八聖寺別所薬師堂＞
鎮守神
　「鎮守神は、特定の建造物や一定区域の土地を守護するために祀られた神である。現在では、氏神、産土神〔うぶすながみ〕と同一視されることも多い。鎮守神を祀る社を鎮守社という。
　中国の伽藍神に起源を持つといわれる。日本の寺院においても、仏教が伝わり、神仏習合が進む中で、寺院守護のための神祇が祀られるようになり、のちに寺院以外の建造物や一定の区域の土地にも鎮守神を祀るようになった。
　現在では、鎮守神はその土地に住む神（地主神）だと考えられることが多いが、元をたどれば、鎮守神は、地主神を押さえ込み、服従させるために新たに祀られた神である。（中略）
　しかし、時代とともに鎮守神の本来の意味は忘れられ、地主神との混同が起こり、両者は習合する結果となった。こうした鎮守神は、寺院・邸宅・荘園・城郭などに祀られ、村落においても祀られるようになった。
　村落に神が鎮守神として祀られるようになったことについては、ある村落とその周辺を治める豪族との対立関係の中で、豪族が祀る一族神としての氏神の霊威に対抗する形で、村落に鎮守として神社を祀るようになったことが一因として考えられる。
鎮守寺黒川袖振薬師如来
　仏教寺院に付属して建立された神社を鎮守社と呼んだ。対義語（神社を主体とする）は神宮寺と呼ばれる。またある施設の鎮守が仏教寺院である場合を鎮守寺と称することがある。」（wikipedia「鎮守神」）
　藩政時代初期には、お薬師様は「北目大崎鎮守黒川袖振薬師如来」（第二号古文書写）を標榜し、既にりっぱな「鎮守寺」になっており、付属の「鎮守社」等を従える一大伽藍を形成していた。
鎮守社山王神社
　上記第一号古文書写は、「元禄六[1693]年四月吉祥日　山王別当」により書写されている。
　「天台宗が全国に広がる過程で、山王権現も各地に勧請され、多くは天台宗の寺院の鎮守神とされた。」（wikipedia「山王信仰」）
　「鎮守寺」北目大崎鎮守黒川袖振薬師如来の「鎮守社」として、「山王神社」が付属し、別当が置かれていたのである。
　私の記憶でも、黒川神社の賽銭箱には、たしかに「山王日枝神社」と刻まれていた。
山王信仰
　「山王とは、滋賀県大津市坂本の日吉大社で祀られる神の別名であり、比叡山に鎮まる神を指したものである。 日吉神社・日枝神社あるいは山王神社などという社名の神社は山王信仰に基づいて日吉大社より勧請を受けた神社で、大山咋神と大物主神（または大国主神）を祭神とし、日本全国に約3,800社ある。
　神仏習合期には『山王権現』や『日吉山王』とも称され、今日でも山王さんの愛称で親しまれている。（中略）
　比叡山に天台宗の延暦寺ができてからは、大山咋神・大物主神は地主神として天台宗・延暦寺の守護神とされた。延暦寺を開いた最澄は寺の周囲に結界を定め、その地主神を比叡山の『諸山王』として比叡社に祀った。（中略）延暦寺ではこの両神を『山王』と称した。なお、最澄にとって比叡山の『山王』とは、山岳信仰に基づく、アニミズム的な形態に近い信仰対象であった。
　最澄にとって、『山王』とは山の地主神を仏教的に表現したものであるといわれる。最澄が著したと思われる文書には、神名ではなくほとんど『山王』が使われており、あえて『神』とは呼ばなかった点に、仏教徒としての配慮がうかがわれるという。このような、最澄による『山王』の扱いが、後に、神仏習合の『山王神道』の成立を導いていったともされる。（中略）
両所三聖　その後、天台宗の第5代座主であり、夢で様々な啓示を受けたという伝承が残されている円珍が、円珍に夢で入唐を勧めたとされる『山王明神』を、自身の坊に祀るようになった。このため、それまでは最澄の創建として、千手堂または千手院と呼ばれていた円珍の坊が、山王院と呼ばれるようになった。このように、山王明神の信仰は、円珍が個人的に祀ったことから始まった。
　こうして、〔最澄の〕大比叡神（東塔）・〔2代座主円澄の〕小比叡神（西塔）・比叡山王（山王明神）の「両所三聖」が成立した。なお、円珍にとっては、『両所三聖』の中でも山王（山王明神）は別格で、『両所二聖』を超える存在、つまり、大比叡神・小比叡神を含んだ『比叡山』そのものを象徴しており、最澄が祀った諸山王をひとつにまとめた、非常に大きな信仰対象であったといわれる。（中略）
地主三聖　延暦寺の第18代座主であり、比叡山中興の祖とされる良源は、（中略）聖真子（しょうしんし）を信仰するようになった。（中略）『聖真子』の名は法華経により、正統な仏法の後継者を意味するもので、神名であると同時に法号であり、日本古来の神々の系譜から切り離された独自のものとされるなど、神仏習合の最たるかたちを示しているとされる。
　ここに、良源の思惑により、大比叡神（東塔）・小比叡神（西塔）・聖真子（横川）の『地主三聖』が成立した。
　だが、円珍によって定められた『両所三聖』を信仰していた僧たちは、良源に導かれて成立した『地主三聖』の信仰に反発することとなった。良源は『地主三聖』の信仰に反対する僧たちを僧籍から除名するなどし、後の山門・寺門分裂への流れを生み出していくこととなる。
山王三聖　良源により『地主三聖』の信仰が定着するにつれ、『地主三聖』は徐々に『山王三聖』と呼ばれるようになっていった。なお、『地主山王』と呼ばれた時期もあった。（中略） 特に、正暦4年（993年）の叡山分裂以降、『山王三聖』の語は定着していったとされる。（中略）
　なお、円珍が個人的に祀った『山王（山王明神）』とは、円珍が実際に夢でお告げを受けたということから、確かに『実在』すると信じられた神を指したものであるが、良源の場合、『山王』の語には確かに実在するという重みはなく、ただ『地主三聖』の総称に過ぎず、抽象的な概念にとどまっていたとされる。
　天台宗が全国に広がる過程で、山王信仰に基づいて日吉社も全国に勧請・創建された。日吉（ひよし）神社・日枝（ひえ）神社、あるいは山王神社などという社名の神社は、日本全国に約3,800社ある。これにともない、日吉・日枝・比恵・山王・坂本などという地名が各地でみられる。
　山王三聖には、本地仏として、大宮（大比叡神、東塔）に釈迦如来、二宮（小比叡神、西塔）に薬師如来、聖真子（横川）に阿弥陀如来が、それぞれ定められた。これらの本地仏が定着したのは、浄土教の影響により八幡神（聖真子と同一とされる）の本地仏が釈迦から阿弥陀に変わった11世紀以降と推定される。（中略）本地仏の制定は、日吉大社における、本格的な神仏習合の始まりであるともいわれる。
　やがて八王子(本地千手観音)、客人(本地十一面観音)、十禅師(本地地蔵菩醍)、三宮(本地普賢菩醍)を加えて山王七社（上七社）となすなど、総本山の威容を整え始めた。そして本地垂迹説によってさらに数を増し中七社、下七社を加えて『山王二十一社』と称した。
山王神道
　山王信仰は、『山王神道』とも呼ばれる信仰をも派生させた。山王神道では山王神は釈迦の垂迹であるとされ、『山』の字も『王』の字も、三本の線とそれを貫く一本の線からなっており、これを天台宗の思想である三諦即一思想と結びつけて説いた。また天台密教は、鎮護国家、増益延命、息災といった具体的な霊験を加持祈祷によって実現するという体系（使命）を持ち、山王にも『現世利益』を実現する霊威と呪力を高める性格を与えたようである。
　中世に比叡山の僧兵が強訴のために担ぎ出した神輿は日吉大社のものである。
　元亀2年（1571年）、織田信長の比叡山焼き討ちにより、日吉大社も灰燼に帰した。現在見られる建造物は、安土桃山時代以降に再建されたものである。
　なお江戸で『三大祭』として賑わったのは、山王祭、神田祭、深川祭であるが、この山王祭とは、徳川家康が江戸に移封された際に、同地にあった日吉社を城内の紅葉山に遷座し、江戸城の鎮守としたことに始まる。この社の由来は、太田道灌が江戸城築城にあたり、文明10年（1478年）に川越の無量寿寺（現在の喜多院）の鎮守である日吉社を勧請したのにはじまるとされる。無量寿寺は平安初期の天長7年（830年）、淳和天皇の命で円仁（慈覚大師）が建立したとされる。ちなみに、この江戸の日吉社に日枝（ひえ）神社と名称が付けられたのは、慶応4年（明治元年）6月11日以降のことである。（神仏分離）
　天台宗が全国に広がる過程で、山王権現も各地に勧請され、多くは天台宗の寺院の鎮守神とされた。明治の神仏分離の際に、仏教色を廃し寺院とは別れた。
　社名については、『日吉』と書いて『ひえ』と読むもの、『日吉』と書いて『ひよし』と読むもの、『日枝』と書いて『ひえ』と読むものがある。」（wikipedia「山王信仰」）
別当・別当寺
　鎮守社の対概念（対義語）をなす「別当寺（べっとうじ）とは、専ら神仏習合が行われていた江戸時代以前に、神社を管理するために置かれた寺のこと。神前読経など神社の祭祀を仏式で行い、その主催者を別当（社僧の長のこと）と呼んだことから、別当の居る寺を別当寺と称した。神宮寺、神護寺、宮寺（ぐうじ、みやでら）なども同義。（中略）
　別当とは、すなわち『別に当たる』であり、本来の意味は、『別に本職にあるものが他の職をも兼務する』という意味であり、『寺務を司る官職』である。
　別当寺は、本地垂迹説により、神社の祭神が仏の権現であるとされた神仏習合の時代に、『神社はすなわち寺である』とされ、神社の境内に僧坊が置かれて渾然一体となっていた。神仏習合の時代から明治維新に至るまでは、神社で最も権力があったのは別当であり、宮司はその下に置かれた。
　別当寺が置かれた背景には、戸籍制度が始まる以前の日本では、寺院の檀家帳が戸籍の役割を果たしたり、寺社領を保有し、通行手形を発行するなど寺院の権勢が今よりも強かったことがあげられる。一つの村に別当寺が置かれると、別当寺が、村内の他のいくつかの神社をも管理した。神仏にかかわらず、一つの宗教施設、信仰のよりどころとして一体のものとして保護したのである。（中略）
　明治時代の神仏分離令により、神道と仏教は別個の物となり、両者が渾然とした別当寺はなくなっていった。」（wikipedia「別当寺」）
村鎮守功徳山八聖寺別所薬師堂
　江戸時代も中期の18世紀になると、「『安永風土記』[1774]では村鎮守功徳山八聖寺別所薬師堂」（『日本歴史地名大系』）とある。
　八聖寺（はっしょうじ）の名号は、「八聖道」に由来すると思われる。「八正道（はっしょうどう）は、仏教において涅槃に至るための8つの実践徳目である正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定のこと。八聖道（八聖道分）、八支正道、もしくは八聖道支ともいう。この『道』が偏蛇を離れているので正道といい、聖者の道であるから『聖道』と言う。八正道は釈迦が最初の説法において説いたとされる。四諦のうちでは道諦にあたり、釈迦の説いた中道の具体的内容ともされる。」（wikipedia「八正道」）
　「〔別所〕薬師堂は三間四面で、三尺二寸(97cm)の本尊、一尺八寸(55cm)の十二神将、六尺八寸(208cm)の増長作の仁王像があると、『風土記御用書出』に記されている。」（『まろろば百選 』）
　当時「別所」が集落地名として定着していた様子も見て取れる。
＜修験寺＞
羽黒派明喰坊
　当時の薬師堂は、「別所の〔鎮守社・〕羽黒派修験明喰〔みょうくい〕坊が別当をつとめていた」（『日本歴史地名大系』）が、下記のとおり、安永間もない頃明喰坊は別所薬師堂を退転した。
当山派大宝院
　同じ「『安永風土記』[1774]に記される社は、（中略）いずれも〔当時大崎・北目を直結する通称”八幡山”の峠にあった鎮守社〕当山派修験大宝院〔神職日野氏〕が別当をつとめていた」（『日本歴史地名大系』）ところ、明喰坊の別所薬師堂退転後は、下記のとおり、この当山派大宝院（日野氏）が鎮守社別当を襲ったのである。
両部神道
　上述のとおり、本をたどれば天台宗─山王神道─本山派修験の流れを汲む村鎮守功徳山八聖寺別所薬師堂であり、いつの頃からか羽黒派修験明喰坊が別当となったが、安永間もない頃に退転してしまった。その跡を襲った当山派修験大宝院（日野氏）の依拠する「両部神道とは、仏教の真言宗（密教）の立場からなされた神道解釈に基づく神仏習合思想である。両部習合神道ともいう。
　密教では、宇宙は大日如来の顕現であるとされる。それは大日如来を中心にした金剛界曼陀羅と胎蔵曼陀羅の儀規として表現されている。この金剛界と胎蔵界の両部の曼陀羅に描かれた仏菩薩を本地とし、日本の神々をその垂迹として解釈した。
　両部神道では、伊勢内宮の祭神、天照大神は胎蔵界の大日如来であり、光明大梵天王であり、日天子であるとし、一方、伊勢外宮の豊受大神は、金剛界の大日如来であり、尸〔し〕棄大梵天王であり、月天子であるとする。そして伊勢神宮の内宮と外宮は胎蔵界と金剛界の両部で、この両部が一体となって大日如来の顕現たる伊勢神宮を形成しているとした（二宮一光説）。両部神道とは、これによって神と仏の究極的一致を説明しようとしたところに注目した命名である。
　また、日本書紀の三神に、仏教の如来の三身をあてはめ、国常立尊が法身、国狭槌尊が報身、豊斟渟尊が応身であるとし、この三神が合一して、密教の本尊である大日如来となるともした。
　また古事記の天神七代は過去七仏に等しく、また北斗七星の各星を表しているとされた。またイザナギ・イザナミ、諏訪神社の上社・下社、なども両部曼陀羅になぞらえられた。（中略）
　平安時代後期には、神道を理論的に説明する教説として僧侶による仏家の神道理論が成立した。当時の仏教界の主流であった密教二宗のうち、天台宗の教えを取り入れたのが山王神道、真言宗の教えを取り入れたのが両部神道である。
　両派とも大祓詞の解説や、記紀神話などに登場する神や神社の祭神の説明が、当時の仏教界の主流だった密教の教義を用いてなされている。
　いずれも、最澄・空海などに選者を仮託する神道書によっており、各神社の秘伝として伝授され、また一部は、修験道などを介して民間にも知られていった。これらは鎌倉時代に理論化され、後世多くの神道説を生み出していった。
　これらの神道書のうち、後世に最も大きな影響を与えたのが、醍醐天皇が神泉苑に出現した龍女から受けた秘伝と称する『麗気記』である。この書は、伊勢神宮に関する真言密教に基づいた深秘説を集成しており、南北朝期以降、『日本書紀』と並ぶ中世神道の最も重要な聖典と見なされるようになった。
　両部神道はのちの神道説の展開に大きな影響をあたえ、中世には習合神道説の主流となって、御流神道、三輪神道などの多くの分流が生じた。
　しかし、鎌倉時代末期から南北朝時代になると、僧侶による神道説に対する反動から、逆に、神こそが本地であり仏は仮の姿であるとする神本仏迹説をとなえる伊勢神道や吉田神道が現れ、江戸時代には神道の主流派の教義となっていく。
　そして、明治時代、明治元年の神仏分離によって,両部神道は壊滅的な打撃を受け、神道教義の主流派の地位を失った。」（wikipedia「両部神道」）
＜黒川神社＞
北目大崎鎮守黒川薬師（袖振薬師）
　「明治維新後は陸前国黒川郡北目大崎鎮守黒川薬師に袖振薬師と稱し置き 神仏両部にて
　明治二[1869]年に仏は御廃しと相成り両部は成難き御趣意に基づき神仏の区分被相定
　本村の鎮守〔寺〕神仏両部に候へば」（『黒川郡誌』）
黒川神社
　「鶴巣村北目大崎字日光山
　祭神　少彦名命
　由緒　（中略）明治五[1872]年村社に列せらる。（中略）
　明治三[1870]年庚子四月以て其時代の神官は本村祀官〔大宝院〕日野丹吾奉職中にして
　其頃は仙台青葉が宮城県庁と云ふ時代にて其筋の社寺係りに
　神仏両部なれば本堂祭神は少彦名命の外は神合祀の堂に候へば此儀宮城県庁に伺出候へば
　御係より仏取除き祭神少彦名命黒川神社（クホガワズンジャ）と稱可き認可相成」（『黒川郡誌』）る。
少彦名命
　「スクナビコナ（スクナヒコナとも。表記は少名毘古那、須久那美迦微、少彦名、少日子根など。）は、（中略） 　『古事記』では神皇産霊神（かみむすびのかみ）の子とされ、『日本書紀』では高皇産霊神（たかみむすびのかみ）の子とされる。
　スクナビコナは、大国主の国造りに際し、天乃羅摩船（アメノカガミノフネ）（＝ガガイモの実とされる）に乗って波の彼方より来訪した。
『古事記』によれば、スクナビコナは大国主の国土造成に際し、天乃羅摩船に乗って波間より来訪し、オホナムチ（大己貴）大神〔大国主〕の命によって国造りに参加した。『日本書紀』にもこれと同様の記述がある。スクナビコナが登場するのは、『記』・『紀』以外では『上記(ウエツフミ)』である。
　スクナビコナはオホナムチ同様多くの山や丘の造物者であり、命名神である。その一方で、スクナビコナは悪童的な性格を有するという記述がある（『日本書紀』八段一書六）。スクナビコナはのちに常世国へと渡り去る。
　スクナビコナの名前の由来について、『古事記伝』によれば「御名の須久那（スクナ）はただ大名持（オホナムチ）の大名と対であるため」とある。あるいは金井清一によれば「若き日の御子」の意とする説がある。また、この神が必ずオホナムチと行動を共にすることから、二神の関係が古くから議論されている。
　スクナビコナは、国造りの協力神、常世の神、医薬・温泉・禁厭（まじない）・穀物・知識・酒造・石の神など多様な性質を持つ。
　酒造に関しては、酒は古来薬の一つとされ、スクナビコナが酒造りの技術を広めたことと、神功皇后が角鹿（敦賀）より還った応神天皇を迎えたときの歌に「少名御神」の名で登場することから、酒造の神であるといえる。
　石に関しては、記述よりそうした面が見られると想像されるだけであり、あくまで性質的なものである。（中略）
　コロボックルをテーマにした児童文学シリーズを書いた佐藤さとるは、その第一作である『だれも知らない小さな国』において、スクナビコナとコロポックルとが同じ種族ではないかという推測を主人公に語らせている。（中略）
　水の旅人 侍KIDS - 少彦名をメインキャラクターとした映画。」（wikipedia「スクナビコナ」）
「『小さな子』のモチーフは、日本においては日本神話のスクナヒコナ（少・大地男神、スク=少・ナ=大地・ヒコ=男神・ナ=接尾辞）がその源流と考えられる。 スクナヒコナは『日本霊異記』の道場法師、『天神縁起』の菅原道真を媒介し中世の『小男の草子』、近世の『御伽草子』の一寸法師にまでつながっていく。」（wikipedia「一寸法師」）
村社黒川神社
　「其後古来歴に応じ明治五[1872]年村社に列せられ
　明治四十[1907]年より神饌幣帛料供進 明治四十二[1909]年維持方法確立以て現今に及ぶ
　但し明治四十一[1907]年宮殿改築す」（『黒川郡誌』）。
”オヤグッサマ”の変遷
　かえりみれば、”オヤグッサマ”（お薬師様）は
　北目山別所寺黒川薬師（報恩寺可則）
　袖振薬師（源義家）
　東方の薬師（黒川晴氏）
　北目大崎鎮守黒川袖振薬師如来（伊達氏）
　山王神社
　村鎮守功徳山八聖寺別所薬師堂
　羽黒派修験明喰坊
　当山派修験大宝院
　北目大崎鎮守黒川薬師（袖振薬師）
　黒川神社
　村社黒川神社
と歴史の荒波に翻弄されて有為転変を重ね、今日に至った次第である。
　幼時蝉捕り（シミトリ）、橇滑り（ソリハスリ）などで渉猟した、神社裏手の鎮守の森には古い墓石が埋もれており、鳥居前には今なお中米勇一家の墓所が 残っているので、たしかに昔は修験寺＝鎮守寺だったのだ。その証拠に、今なお黒川神社のオマヅリは、夏祭り・秋祭りならぬ「春祭り」、それも４月８日の「花祭り」なのである！
＜”お仁王様”と境内＞
”お仁王様”金剛力士像
　現在、境内の仁王堂に安置されている"お仁王様"（オヌオウサマ）「仁王（金剛力士）の像は大同年間(806-810)〔別所寺に先立つことになるが？〕の建立にして増長の作なりと云ふ」（『黒川郡誌』）。上述のとおり、「六尺八寸(208cm)の増長作の仁王像があると、『風土記御用書出』に記されている。（中略） 二体ともヒノキの寄せ木造りで」（『まろろば百選 』）ある。
　「金剛力士は、仏教の護法善神（守護神）である天部の一つ。サンスクリットでは『ヴァジュラダラ』と言い、『金剛杵（しょ、仏敵を退散させる武器）を持つもの』を意味する。開口の阿形像と、口を結んだ吽形像の2体を一対として、寺院の表門などに安置することが多い。一般には仁王（二王）の名で親しまれている。
　日本では寺院の入口の門の左右に仁王像が立っているのをしばしば見かける。像容は上半身裸形で、筋骨隆々とし、阿形像は怒りの表情を顕わにし、吽形像は怒りを内に秘めた表情に表すものが多い。こうした造形は、寺院内に仏敵が入り込むことを防ぐ守護神としての性格を表している。
　仁王像は安置される場所柄、風雨の害を蒙りやすく、中世以前の古像で、良い状態で残っているものはあまり多くない。」（wikipedia「金剛力士」）
　これについて「『宮城縣史13美術建築』,1980」所収佐々久「仏像彫刻」は、「黒川神社の仁王像は徳川時代の作とみられるが、県内の仁王像に古いものは少ない」としているが、案の定「昭和59[1984]年から修復が行われ、解体の過程で『永享４[1433]年8月4日」の日付を記した銘が見つかっている。」（『まろろば百選 』）
　さらに、これには後日談がある。上記日野丹吾の末裔で、上記日野薫宮司の嫡男で、亡き我が長兄の同期生（弔辞も上げていただいた）・先輩日野敬一宮司の黒高時代、たまたま佐々氏が講演に訪れて「坊主は正直だが、神主は嘘をつく」などと暴言を吐き、いたく傷つけられてしばらくは立ち直れないほどだった。近年になって訂正の電話を申し入れた時は、既に氏の死後だった。後に述べる◯佐々久監修『利府町誌』でも示すように、どうも佐々氏の論考には、専門外ながら、信用しがたい論点が多すぎると言わざるを得ない。
　閑話休題。「大和町では子どもが股の間をくぐるとハシカが早く治るという言い伝えがあり親しまれてきました。」（『まろろば百選 』）往時は乳呑み子から悪童連まで堂前列をなして、幼な子などは泣きながらあるいは半泣きで、おそるおそる霊験あらたかな「股くぐり」をしたものである。
　2011年11月仙台市博物館「仏のかたち人のすがた」展に、「金剛力士像」として初めて出品・展示されて、大好評を博したことは記憶に新しい。
十二神将像
　現在、仁王堂内には、「六尺八寸(208cm)の増長作の仁王像」（『まろろば百選 』）の背後に、「一尺八寸(55cm)の十二神将」（『まろろば百選 』）像が共に安置されている。
　「十二神将は、仏教の信仰・造像の対象である天部の神々で、また護法善神である。十二夜叉大将、十二神明王ともいい、薬師如来および薬師経を信仰する者を守護するとされる十二体の武神である。（中略）元々は夜叉つまり悪魔であったが、仏と仏法の真理に降伏し善神となって仏と信者を守護する。
　十二神将は、薬師如来の十二の大願に応じて、それぞれが昼夜の十二の時、十二の月、または十二の方角を守るという。そのため十二支が配当される。また、十二神将にはそれぞれ本地（化身前の本来の姿）の如来・菩薩・明王がある。 各神将がそれぞれ7千、総計8万4千の眷属夜叉を率い、それは人間の持つ煩悩の数に対応しているという。（中略）
　宮毘羅大将 （金毘羅童子、宮比羅） くびら こんぴら 弥勒菩薩 亥
　伐折羅大将 （金剛力士） ばさら 勢至菩薩 戌
　迷企羅大将 めきら 阿弥陀如来 酉 寅 巳 辰
　安底羅大将 あんちら あんていら 観音菩薩 申
　〓羅大将 （風天）あにら 如意輪観音 未
　珊底羅大将 さんちら さんていら 虚空蔵菩薩 午
　因達羅大将 （帝釈天） いんだら 地蔵菩薩 巳
　波夷羅大将 はいら 文殊菩薩 辰
　摩虎羅大将 （摩〓羅伽） まこら 大威徳明王 卯
　真達羅大将 （緊那羅） しんだら 普賢菩薩 寅
　招杜羅大将 しょうとら 大日如来 丑
　毘羯羅大将 びから びぎゃら 釈迦如来 子」（wikipedia「十二神将」）
千年の秘仏・秘像
　仁王像にしても、袖振薬師その他にしても、総じてはなはだ宣伝不足というべきだろう。ようやくパンフレットやWEBページの広報が始まりつつある中にも、かんじんの大和町のウェブサイト（ホームページ）でさえ、まったく言及すらしていないのが実情である。
　考えてみれば、実に1200年以上もの長い間草深い片田舎に似つかわぬ袖振薬師や見事な仁王像を守り通ししてきたことは、真に奇跡的なことである。近年美術・学術専門家の調査が入り、遅くとも奥州藤原文化を花咲かせた平泉の諸寺社と同時代以前の、非常に価値の高いものであることが実証されたという。
　御本尊の袖振薬師にしても、上記日野敬一宮司によれば、さすがに廃仏棄釈で馬鹿正直に破壊などはせず奥深く秘蔵し通し、60年に一度「丙寅（ひのえとら）」の年、最近年は1986（昭和61）年に「御開帳」もしてきた由である（そんな事実はまったく知らなかった！）。近年氏子・里民の要望にこたえて開帳周期を30年に短縮することとし、咋2017年４月、変則的に一年遅れで御開帳したばかりであるという。
　好き哉、きわめて好き哉！
　　♪七ツ森立ち　西川で 　　黒川坂なを　鶴巣館 　　お薬師様まで　仁王様　サノヨイヨイ♪（「鶴巣節」）
　　♪黒川神社の仁王さん　お子さん悪魔祓えと拝みます♪（「黒川願人節」）
神楽殿
　さて、仁王堂の南、手水舎の向かいには常設の神楽殿があり、祭礼には目玉の「北目神楽」の他に、「股旅物」「マドロス物」などさまざまな演し物も奉納され、参拝客の人気の的であった。近年まで存続していたようだが、今はない。
御堂の西
　境内の西一帯は今日なお御堂の西（オドノヌス）と呼ばれており、往時は西はマサスケ沢、北は裏山の日光山南麓、東は売場から照節沢境まで全てオヤグッサマ境内で、七堂伽藍が立ち並んでいたものと思われる。
　子供のころ、本家の畑辺りの畦には桑（クハ）の木が遺っていて、低木によじ登り口周りを真っ青にして、甘い桑の実（クハゴ）をほおばったものである。
　　♪山の畑の　桑の実を　小籠に摘んだは　幻か♪
”油池”
　本・拝殿東の境内に、”古池や かわず跳び込む 水の音”の風情に満ちた、神さびた池がある。この池の淀んだ水面には、昔から「原油」らしきものが浮かんでいた。
売場
　”油池”東の”エゾ穴”の南一帯は我が家（本家）の畑で、今も「売場」と呼ばれており、往時のお札売り場や寺社務所の跡と思われる。中央にはいかにもそれらしい古井戸なども残っていて、当時の”オヤグッサマ”のにぎわいを今に偲ばせている。
　1955年に我が家が分家する際、伯父金太郎は最初ここを念頭に置いていたが、神社参道の影になり日当たりが悪いと父が難色を示し、結局今の”原っこ”の地に落ち着いた経緯がある。
石鳥居まわり
　売場の南は”オヤグッサマ”参道の入口で、私の少年時はまだ圃場整備前で現状とは異なり、石鳥居（同期従兄佐藤重信君と私の祖父は往時の運送業”馬車挽き（バシャシギ）”で、この鳥居の石材を運んだという）は入口で直角に曲がって、東面していた。
　さまざまな記念碑が立ち並ぶ石鳥居まわりは、自ずから広場をなして子供たちの格好の遊び場となり、野球（自然、現門間家敷地の畑に侵入し、当時別所最高齢だった”ミノバンツァン”によく怒られたものだ）、陸上競技、縄跳び、本艦獲り、参道脇から採れる良質の天然粘土遊びなどに日なが興じた。
　また、今は道路と化した現鳥居前にわずかに片鱗が遺っている小丘には、サイカチ〔セイガズ〕の木が自生していて、子どものおもちゃ代わりだった。サイカチは「サポニンを多く含むため古くから洗剤として使われている。莢（さや）を水につけて手で揉むと、ぬめりと泡が出るので、かつてはこれを石鹸の代わりに利用した。石鹸が簡単に手に入るようになっても、石鹸のアルカリで傷む絹の着物の洗濯などに利用されていたようである（煮出して使う）。（中略）
　豆はおはじきなど子供の玩具としても利用される。」（wikipedia「サイカチ」）
馬浸場
　鳥居前広場は馬浸場（まひたしば、マシテバ）に連続しており、農耕に疲れた牛馬が憩い、川魚の宝庫で”クッキ”などおびただしい小魚が群れ跳び、童子供（ワラスコドモ）が日がな魚釣り（サガナツリ）、水浴び（ミズアブリ）、氷滑り（スガハスリ）、下駄スケート（ゲダスケート）等に狂じた、鳥居周りの空間と併せた格好の遊び場だった。
　♪小鮒釣りし かの川♪
大原（黒川氏馬場跡）
　馬浸場の上流南方、勝負沢・曲松間の「大原（原崎）」台地〔我が家の畑もある〕は、馬浸場と一体をなして、おそらくは黒川氏の広大な「馬場」「牧」だったと思料され、その人工的な遺構を見事に留めている。
　我が家の畑に隣接する、入り口付近の斜面からは良質の「研き砂」が採れ、鍋釜の研磨に重宝されていた。入り口左の用水に沿って好物のハシバミ（ハスパミ）が群生しており、田植えどきには実入りが待ち遠しかったものだ。
　野ウサギが多数生息しており、見よう見まねで罠を仕掛けてはみたものの、残念ながら１羽も掛からなかったほろ苦い思い出などもある。
　　♪うさぎ追いし　かの山♪
　台地の奥には食糧増産期に他郷人が更に開墾した「開田」があり、馬場出入口には携帯電話会社NTTdocomoの電波塔が我が物顔にそそり立っているありさまで、昔の光今いずこ？。
　上述のとおり、大原の上流には「勝負沢（ショウブザ）」、次いで「具足沢（グソグザ）」があり、さらに下って大崎の黒川終点・西川本流との合流点にはおどろおどろしくも「身洗い沼（ミアレヌマ）」、さらに樵橋（キコリバス）を渡った古代初期東山道筋の大平には「勝負沼（長沼）」、「軍陣ヶ森」というものものしい地名が続き、中でも軍陣ヶ森は「源義家安部貞任征討に方り陣取の跡なりと」（『黒川郡誌』）も伝えられている。
”ほいど”（もらい人）
　 戦後まもないころ、オヤグッサマの本堂や、仁王殿、神楽殿、さらには後述する照節沢の我が氏神「磐城大明神」などには、浮浪者となった戦災犠牲者などが、いわゆる”ほいど”（もらい人）に零落してたむろし、ついには半ば占拠して、数家族が住みついてしまった。ために、近隣郷村からは”鶴巣ドンヅルス、ほいどの巣”などと、おもしろおかしく囃されてしまう始末であった。
　彼らは日中個々の家庭を回って布袋をさしだし小皿に１盛りの飯米の恵みを乞うのが常であったが、一部にはバチアタリにも貴重な仁王像の腕を切り落とすなどの不届者も現れて、社会問題となっていた。
　事態はなお我々の幼少年期までも続いていたが、他方その子女はまた我々の遊び友達でもあって、その中には優れた能力を発揮するものもあり、絵画をよくする１少女がいたことをよく覚えている。
　ところで、鶴中同期の佐々木工君に、「実は『ほいど』とは由緒あることばなのだ」と指摘されて、調べてみると、
　「ほいど　陪堂（読み）ホイト　▽陪▽堂▽陪▽堂／乞=食／乞=児ほいとう ‥タウほいとう〔タウ〕
デジタル大辞泉の解説　《「ほいどう」とも。「ほい（陪）」は唐音》
１ 禅宗で、僧堂の外で食事のもてなし（陪食(ばいしょく)）を受けること。また、その食べ物。
２ 禅宗で、僧の飯米をつかさどること。また、その僧や飯米。
３ 他人に食事を施すこと。また、その食事・飯米。
「今夜一夜の―たべ」〈幸若・烏帽子折〉
４ 物ごいをすること。また、その人。こじき。ものもらい。ほいと。
「ここかしこ、―しけれども、くれざりければ」〈仮・仁勢物語・下〉」（「コトバンク」）
ということであり、実はまことの話であった！